Эзотерические корни Карла Кёльнера. Секс и сексуальная магия в Викторианскую эпоху

«Духовный отец O.Т.O.» — так часто называют австрийского инженера-химика Карла Кёльнера, которого его англоязычные знакомые иногда называли «Чарльз»¹. Он стремился создать Академию масонства или Коллегию обрядов для различных направлений масонства высоких степеней, распространявшихся в Европе XIX века, заручившись поддержкой коллег Теодора Ройсса, Франца Гартмана, Генриха Кляйна и других. После смерти Кёльнера в 1905 году Ройсс поддержал эту идею, из которой в конечном итоге возник Орден Восточных Тамплиеров. Обзор карьеры Кёльнера полезен для изучения того, как на него повлияли его эзотерические интересы и учителя, а также какое влияние это оказало на Орден Восточных Тамплиеров, особенно на его главную тайну.

Профессиональная деятельность

Карл Август Кёльнер родился в Вене, Австрия, 8 сентября 1850 года. Коллеги описывали его как «человека с приятным лицом и мягкими манерами, очень воодушевлённого, когда говорили о его надеждах или проектах, но в остальном довольно заурядного, добродушного»². Он начал свою карьеру, работая на барона Ойгена Гектора фон Риттер-Захони в качестве управляющего бумажной фабрикой в Подгорице. Заводы в Горце, Австрия (ныне Гориция, Италия). Здесь в 1873 году Кёльнер открыл новый способ химической обработки древесной массы. При поддержке Риттера этот метод тайно применялся на заводе с 1878 года, пока, наконец, не был запатентован в 1882 год — это процесс Риттера-Кёльнера. Впоследствии сорок две другие компании лицензировали этот метод.

Добившись успеха благодаря этому и двум другим совместным патентам с Риттером, Кёльнер женился на Мари Делорм в ноябре 1885 года. В последующие годы он разработал новые методы и получил множество других патентов на своё имя. Его новые деловые начинания отражают уровень его успеха: в 1887 году Кёльнер получил от австрийского правительства концессию на создание новой компании по производству древесной массы со штаб-квартирой в Вене. В августе 1888 года он зарегистрировал в Англии компанию «Kellner and Co., Ltd.» с капиталом в 90 000 фунтов стерлингов. В 1889 году он объединился с Эдвардом Партингтоном, производителем бумаги из Глоссопа, Дербишир, чтобы основать одну из крупнейших в мире компаний по производству древесной массы.

Эдвард Партингтон (1836–1925, впоследствии 1-й барон Довердейл) был известным производителем бумаги, членом городского совета Дербишира и мэром города Глоссоп. Он разработал собственные методы обработки древесной массы и предложил Келлнеру сотрудничество. 1 мая 1889 года компания: «Kellner-Partington Paper Pulp Co., Ltd». стала публичной с капиталом в 720 000 фунтов стерлингов. В обмен на передачу своих патентов новой компании оба мужчины получили по 50 000 фунтов стерлингов в виде акций; кроме того, Партингтон должен был занимать пост генерального директора в течение 10 лет без дополнительной компенсации, а Кёльнер должен был войти в совет директоров и стать генеральным директором их новых заводов в Австрии. 14 декабря В 1889 году компания приобрела поместье Боррегаард в Норвегии в качестве ещё одного производственного предприятия. Несмотря на многообещающее начало, стоимость компании упала, и Партингтон вернул свои акции в обмен на бонусы в зависимости от результатов. На своем первом собрании акционеров в 1890 году Партингтон рассмотрел озабоченность по поводу задержки в строительстве завода в Халлейне, Австрия, заверив их, что Кёльнер «смог добиться лучших условий с австрийским министром сельского хозяйства, и что любая потеря времени была с лихвой окуплена полученной экономией.³ Несмотря на эти заверения, завод в Халлейне обошёлся в два раза дороже, чем предполагалось, из-за чего Партингтон сказал о Кёльнере: «Деньги утекают сквозь его пальцы, как опилки». В 1894 году Кёльнер ушёл из совета директоров компании. Несмотря на эти неудачи, компания Kellner-Partington Paper Pulp Co. процветала на протяжении многих десятилетий.

Кёльнер был склонен к экспериментам больше, чем к работе в промышленности, и продолжал получать длинный список новых патентов. Один из них — процесс электрохимического отбеливания древесной массы, который превосходил процесс с использованием бисульфита, применявшийся в его прежней компании, — был описан в журнале Scientific American (1890). ⁴. Вскоре после этого его метод получения крахмала из древесной массы был описан в журналах Scientific American (1902) и Portsmouth Herald (1903) ⁵. Другие патенты, выданные в это время, касались освещения, фотографии, искусственных драгоценных камней и извлечения цинка из отходов бумажной массы.

В 1894 году он запатентовал процесс Кёльнера, в котором для получения каустической соды из рассола использовался ртутный катод, и основал в Зальцбурге компанию Konsortium ftir Elektrochemische Industrie для его применения.⁶ Этот процесс значительно снизил стоимость производства щелочей, отбеливающих порошков, хлоратов и цианидов. Говоря об этом процессе, он отметил: «Я работал над своим последним изобретением со времени выставки электротехники в Париже в 1881 году. Я работал как в лаборатории, так и на заводе и потратил на эксперименты более 70 000 флоринов».⁷ Так совпало, что американец Гамильтон Янг Кастнер (1858-1899), директор алюминиевой компании, Ltd., близ Бирмингема, Англия, независимо запатентовал аналогичный ртутный катодный элемент. Чтобы избежать судебного разбирательства, компании, владеющие этими патентами — в случае Кёльнера, Solvay and Co. в Брюсселе; в алюминиевой компании Castner’s — в 1895 году они объединились и образовали компанию Castner-Kellner Alkaline Co., Ltd. с номинальным капиталом в 300 000 фунтов стерлингов. Вскоре ячейки Кастнера-Кёльнера начали работать в Англии, Австрии, Германии, Франции, Бельгии, Италии, Швеции и России. В 1896 году Кёльнер отправился в Америку, чтобы изучить возможности для бизнеса. В Ниагаре, штат Нью-Йорк, В Йорке, где в том же году был открыт завод, использующий этот процесс, он отметил, говоря об электростанциях города: «Их простота и эффективность поразительны».⁸ 8 В феврале 1897 года началось строительство на участке площадью 46 акров в Ранкорне в Чешире, Англия, что сделало его «первым крупным, чистым, бездымным химическим заводом в мире».⁹ В 1900 году был построен электролизный завод Компания Elektrobosna была основана в Яйце, Босния.

Его коллеги отмечали: «Каким бы занятым ни был доктор Кёльнер, он никогда не чувствовал себя так комфортно, как в Халлейне, в окружении своей семьи, друзей и коллег».¹⁰ Тем не менее в 1903 году он переехал в австрийскую столицу — Вену. Здесь он загадочным образом заболел и после долгого пребывания в больнице отправился в Каир, в сухой климат, чтобы поправить здоровье зимой 1904–1905 годов. Он вернулся в Вену и продолжил работать, казалось бы, в добром здравии, но 7 июня 1905 года у него случился сердечный приступ, который привёл к летальному исходу. В качестве причины смерти коронер указал «хроническое отравление, вызванное заражением крови».¹¹ Он оставил вдову Марию и четверых детей: Элгу, Нору, Эди и Види. Его вклад в развитие отрасли был настолько велик, что в 1954 году OZEPA (Австрийская ассоциация химиков и технологов целлюлозно-бумажной промышленности, Osterreichische Vereinigung der Zellstoff- und Papierchemiker und -techniker) учредила медаль имени доктора Карла Кёльнера Ehrenzeiches¹² за выдающиеся научные достижения в бумажной промышленности.¹³

Эзотерические увлечения

Хотя опубликованные работы Кёльнера на оккультные и братские темы крайне немногочисленны, коллеги сообщают, что его эзотерические интересы включали йогу, алхимию, эзотерическое масонство и священную сексуальность. Франц Гартман описывал его как «прирождённого мистика, оккультиста и алхимика, теософа и розенкрейцера в истинном смысле этого слова».¹⁴ В 1873 году он был посвящён в масоны в Ложе «Humanitas» в Нойхаусе, Австрия. Его последующие поездки в Англию и Америку познакомили его с масонскими обрядами высоких степеней, которые ему понравились, и он хотел учредить их у себя на родине.

Кёльнер жил в то время, когда появлялось головокружительное количество конкурирующих обрядов масонства высоких степеней, и он стремился создать объединяющую организацию, Академию масонства (Masonic Academy) или Колледж обрядов, которая могла бы проводить любое из этих посвящений в одном месте. Поскольку в то время эти обряды не были широко распространены в немецкоязычных странах, Кёльнер и его коллеги искали способ привезти их в Германию, чтобы объединить их под единым руководством. 

Кёльнер разработал свои идеи для «Академии масонства» в 1895 году во время бесед с Альбертом Карлом Теодором Ройссом (1855–1923), человеком, который после смерти Кёльнера стал главным инициатором создания O.T.O.

Теодор Ройсс вёл разнообразную жизнь, временами работая певцом в мюзик-холле, артистом в опере Вагнера «Парсифаль», корреспондентом газеты и прусским шпионом.¹⁵ В 1876 году он стал масоном в Англии и вскоре присоединился к другим тайным обществам. Во время этих первых обсуждений с Кёльнером Ройсс был занят возобновлением деятельности Баварского общества иллюминатов (которое Кёльнер не одобрял), но к началу XX века он переключил своё внимание и усердно работал над получением разрешения на проведение различных обрядов масонства высоких степеней. Чуть больше чем за год, с июня 1901 по сентябрь 1902 года, Ройсс получил разрешение на проведение обрядов Мартинистского ордена (24 июня 1901); сведенборгианский обряд (26 июля 1901); Общество розенкрейцеров (24 февраля 1902); Шотландский обряд Серно и обряды Мемфиса и Мицраима (24 сентября 1902). Для совершения этих последних обрядов он заручился помощью теософа Франца Гартмана и его коллеги Генриха Кляйна. По сути, власть во всех этих обрядах сосредоточилась в руках Ройсса.

В 1902 году Ройсс начал издавать «Oriflamme» как официальный орган Великого Востока 33° (Шотландский обряд) и Верховного Святилища 95° (Мемфис-Мицраим) в Германии и в декабрьском выпуске заявил: «Таким образом, Верховное Святилище Германской империи и Великий Восток в Германия имеет право основывать, принимать и посвящать масонские ложи по всей Германии, а также присваивать коллективные степени от первой до последней, степень Великого генерального инспектора, принимать кандидатов и продвигать их».¹⁶

К 1903 году Кёльнер также «был признан почётным Великим мастером шотландского, мицраимского и мемфисского обрядов в Германии и Великобритании и Ирландии; в Германии Верховному совету подчиняются от тридцати до сорока ремесленных лож».¹⁷ В 1905 году он намеревался вступить в корреспондентский круг ложи Quatuor Coronati, престижной масонской исследовательской организации, но умер до того, как это произошло

Франц Гартман

Доктор Франц Гартман¹⁸ (1838-1912) был немецким врачом, который путешествовал по Соединённым Штатам и в 1865 году стал натурализованным гражданином. Он пережил множество необъяснимых паранормальных явлений, и случайное прочтение журнала «The Theosophist» привело его к полковнику Генри Олкотту, Елене Петровне Блаватской и теософии. Вскоре он вступил в Теософское общество.

В 1883 году Адьярская штаб-квартира получила место в руководящем совете и оставалась там до тех пор, пока Ричард Ходжсон не провёл знаменитое расследование и не осудил спиритизм Блаватской в своём докладе 1885 года Обществу психических исследований.

Гартман покинул Адьяр, написав: «Я устал от «теософии», которая, благодаря положению, которое я занимал в Обществе, заключалась в отражении нападок ее врагов, спорах с миссионерами и ссорах с ОПИ».¹⁹ Он вернулся в Баварию, где «приобрел новые знания» от оккультиста, который был лидером небольшой группы настоящих розенкрейцеров» ²⁰. Гартман написал много книг по оккультизму, в том числе «Приключения среди розенкрейцеров» (1887), «Магия, белое и черное» (1888) и «Тайные символы розенкрейцеров» (1888); регулярно публиковался в таких журналах, как The «Occult Review», «Borderland» и «Metaphysical magazine»; а также издавал теософские журналы на немецком языке «Lotusbluten» (1893–1900) и «Neue Lotusbluten» (1908–1915). В 1902 году он, Ройсс и Кляйн получили от Джона Яркера патенты на проведение различных обрядов эзотерического масонства высокой степени. Гартман также регулярно публиковался в «Oriflamme».

Жерар Энкосс

Доктор Жерар Энкосс (1865-1916) много писал о магии и оккультизме под псевдонимом Папюс, в том числе такие работы, как «Элементарный трактат по оккультной науке» (1888) и «Таро богемы» (1889). Он состоял во многих оккультных группах, в том числе в Теософском обществе, в первом во Франции магическом ордене «Каббалистического Розы+Креста», в Герметическом братстве Света и в Герметическом ордене Золотой Зари. Он также основал оккультные журналы «L’Initiation» и «Le Voile d’ Isis», стал соучредителем и возглавил Орден мартинистов (1891) и был посвящён в сан епископа Гностической церкви Франции (1893) Жюлем Дуанелем, а позже стал главой церкви. В 1901 году он назначил Ройсса специальным инспектором ордена мартинистов.

Сексуальная магия

Под центральной тайной О.Т.О. обычно понимают сексуальную магию, раскрытую самым продвинутым членам в «триаде Отшельника», которая, несмотря на то, что орден возник как масонская академия, не соответствует системе масонских степеней. Неизвестно, в какой момент О.Т.О. стала средством сохранения тайны сексуальной магии. Есть свидетельства того, что именно к этому и стремился Кёльнер: он познакомился с этими учениями во время своих многочисленных путешествий и хотел сохранить их как «Внутренний треугольник» своей «Академии масонства». 

Например, в выпуске «Oriflamme» за ноябрь 1904 года упоминается «Внутренний треугольник» или круг внутри Ордена, предназначенный для особых инструкций.²¹ В объявлении о болезни Кёльнера в том же выпуске также используется этот термин:

Всем ученикам Оккультного Круга

Наш любимый лидер Брат Карл Кёльнер тяжело болен, и надежда на его выздоровление очень мала. Все Братья Оккультного Круга, пожалуйста, в своих ежедневных медитациях присоединитесь к нам в стремлении сохранить нашего лидера на этом земном плане! Aum!

Вена, 4 ноября 1904 E.V. Внутренний Треугольник ²²

На похоронах Кёльнера среди почти шестидесяти цветов и венков, присланных в качестве подарков, были и «Нашему любимому лидеру Внутреннего треугольника» ²³ и «Выражаем глубокую скорбь нашему дорогому почетному великому магистру генералу доктору Кёльнеру». Карл Кёльнер, Phoenix (Ложа), Гамбург». ²⁴

Как на самом деле преподается или практикуется этот Внутренний треугольник, неясно. Однако после смерти Кёльнера Ройсс начал намекать на этот внутренний круг адептов, практикующих сексуальную магию. Весной 1906 года в номере «Oriflamme» была опубликована статья на тему «Вопрос о браке: сексуальная реформа и женские ложи» (радикальная концепция для исключительно мужского братства, подобного  Франкмасонству), за которым в следующем номере последует рецензия на его готовящуюся книгу «Лингам-Йони, или Мистерии половой религии» (Lingam-Yoni oder die Mysterien des Geschlechts-Kultus, перевод «Фаллизма» Харгрейва Дженнингса:  «Описание поклонения Лингаму-Йони», 1889). ²⁵ Только в этот момент становится ясно, что эта Academia Masonica соответствовала степеням традиционного масонства, но имела внутренний круг, в котором обучали сексуальной магии. К десятой годовщине, или «юбилею», в 1912 году «Oriflamme» впервые открыто заговорила об О.Т.О., провозгласив:

«Наш Орден обладает КЛЮЧОМ, который открывает все масонские и герметические тайны; это учение о сексуальной магии, и это учение объясняет без исключения все загадки природы, весь масонский символизм и все религиозные системы». ²⁶

Таким образом, на вопрос «Откуда O.T.O. получила свой главный секрет?» есть несколько ответов:

 1. Ройсс мог быть источником этих учений, познакомив их с внутренним порядком после смерти Кёльнера. Как описано выше, явные ссылки на сексуальную магию появились в Орифламме только после смерти Кёльнера. Вероятно, Ройсс — знакомый соучредителя Золотой Зари Уильяма Уинни Уэскотта (1848-1925), которого обвиняли в фальсификации истории о немецком происхождении Золотой Зари, — также придумал вымышленное происхождение этих учений, связав их с путешествиями Кёльнера по миру. Однако этот сценарий проблематичен. Во-первых, возникает вопрос, откуда сам Ройсс получил секрет? Во-вторых, ни один современник Ройсса не оспаривал его родословную от Кёльнера. Наконец, Кёльнер активно преследовал интересы в нужных областях и знал нужных людей, чтобы познакомить их со священной сексуальностью. Таким образом, это объяснение должно оставаться нашей нулевой гипотезой, а не гипотезой, представляющей интерес.

2. Кёльнер мог узнать секрет из литературы той эпохи о фаллицизме и поклонении сексу. Качинский (готовится к публикации) показывает, что Ройсс и Кроули едва ли были уникальны в своём интересе к сакральной сексуальности; на самом деле с 1865 по 1930-е ²⁷ годы процветала огромная — как по объёму, так и по влиянию — литература на эту тему. Список литературы, составленный Ройссом примерно в 1914 году ²⁸, включает многие основополагающие тексты о фаллизме: Найта (1786), Дулора (1825), Фамина (1832), Инмана (1869), Дженнингса (1870, 1884), Форлонга (1883), Кэмпбелла (1887) и Ховарда (1897) — все они были доступны при жизни Кёльнера. ²⁹ Хотя эти книги скорее исторические, чем практические, в конце 1800-х годов в Германии происходило оккультное возрождение (Трейтель, 2004), а в конце 1890-х годов появились книги по сексуальной магии, в частности ариософские труды Зебальдта, на которые также ссылается Ройсс. ³⁰ Чтобы представить некоторый культурный контекст для темы секса в ту эпоху, отметим, что именно в это время в Австро-Венгрии появились работы о сексе Краффт-Эбинга (1886) и Фрейда (например, 1898, 1905). ³¹

3. Кёльнер перенял эту практику у одного из своих учителей-эзотериков. Это наиболее распространённое мнение среди знакомых Кёльнера, и именно на нём будет основываться остальная часть этой статьи. Два наиболее распространённых объяснения связаны либо с группой из трёх ближневосточных и индийских йогов, либо с организацией, известной как «Герметическое Братство Света» (Hermetic Brotherhood of Light — H.B.L.). К этому следует добавить доселе не изученную возможность — семейный источник.

Три учителя с Востока

Согласно одной из версий, Кёльнер изучал сексуальную магию у своих учителей Солимана Бен Айссы с Ближнего Востока, Бхимы Сены Пратапы и Шри Агамьи Парамахансы из Индии. ³² Чем прославился каждый из них и какие знания они могли передать Кёльнеру?

 

Солиман бен Айсса

Солиман бен Айсса (родился около 1865 года) был франкоговорящим марокканским факиром и священником исламской секты, основанной Саадеддином Шебари в 1335 году. В Германии он был известен как der unverwundbare fakir (неуязвимый факир) и der feueifeste Fakir (огнеупорный факир) благодаря своим сенсационным подвигам, которые он совершал, не обращая внимания на боль.

Это включало в себя прокалывание его рук, щёк, горла и языка шляпными булавками и иглами для засолки мяса; нанесение ударов кинжалом или мечом в живот; позволение гадюкам многократно кусать его, пока он не откусывал и не проглатывал их головы; а также прикладывание раскалённого угля к его руке на десять минут, после которого он не обжигался. Его раны не кровоточили, за исключением случаев, когда он приказывал им кровоточить. ³³ В одном из отчётов говорится: «Индиец проткнул себе глаз и вытащил его из глазницы одной из больших игл так, что он повис на нервных волокнах примерно в дюйме от его щеки, балансируя на его пальце, и позволил ему снова опуститься» («Индейские чудеса», 1892). Нанятый компанией «Кастон Бразерс», он гастролировал по миру с этим представлением в 1892–1893 годах.

Во время своих визитов в отели он «иногда наводил ужас на гостей за ужином, внезапно хватая вилку и вонзая её себе в горло». ³⁴ Врачи, антропологи и зрители в Лондоне, Париже, Неаполе, Берлине, Вене и Мюнхене толпами ходили на его представления, но его появление на Всемирной выставке 1893 года в Чикаго вызвало общественный резонанс. В последующие годы он периодически появлялся на спиритическом конгрессе 1900 года в Париже, где его способности преодолевать боль изучал доктор Жерар Энкосс. ³⁵ Этот последний факт важен, так как он свидетельствует о том, что и Энкосс, и Кёльнер были знакомы с Айссой. Неизвестно, кто из них познакомил другого с факиром или они знали его независимо друг от друга.

 

Бхима Сена Пратапа

Бхима Серра Пратапа (родился около 1872 года) был богатым пенджабским йогом, происходившим из семьи мистиков, студентом Лахорского университета и членом Королевского азиатского общества в Англии. Будучи глубоко религиозным человеком, он вёл аскетичный вегетарианский образ жизни. В возрасте 24 лет он отправился в Европу с миссией по повышению осведомлённости общественности о философии и практике йоги. Он делал это с помощью демонстраций «йогического сна» — транса, из которого его нельзя было вывести и во время которого он был нечувствителен к боли. «Никакие щипки, щекотки, уколы иглами, воздействие электричеством и даже ожоги сигарами не могли пробудить его от сна» (Гартман, 1896, стр. 461). Хотя он не брал денег ни за свои демонстрации, ни за дорожные расходы, он нанял менеджера, который, тем не менее, увидел возможность заработать денег…к большому огорчению Пратапы. Йога пригласили поспать в стеклянном гробу в Прессбурге, а затем на поезде отвезти в Будапешт в качестве экспоната на выставку «Тысячелетие!» на целую неделю вместе с другим йогом по имени Гопал Кришна. Профессор антропологии Аурел фон Торок из Пешта вместе с профессором Бенедиктом из Вены даже провели подробные измерения температуры, пульса и дыхания для отчёта перед научным сообществом. ³⁶ Вокруг этой демонстрации разразился скандал, когда выяснилось, что молодой йог выходил из транса по ночам, чтобы съесть пирожное и выпить бутылку молока. Когда в новостях его представили как мошенника, якобы пьющего бренди и устраивающего ночные оргии, Пратапа написал в свою защиту в венскую газету Neue Freie Presse: «Йогический сон — это наука, как и все остальные, и люди, обладающие даром к ней, могут изучать её теоретически и практически». ³⁷ Тем не менее выставка была отменена. По словам Гартмана (1896), Пратапа был довольно наивным и доверчивым, не говорил ни по-немецки, ни по-венгерски и не понимал, что от него требовалось оставаться в трансе 24 часа в сутки.

Впоследствии его пригласили в Галлейн, где его, тем не менее, впечатляющий транс исследовали доктор Франц Гартман, доктор Карл Кёльнер и мистер Л. Дейхард. Эти трое взяли его с собой на Международный конгресс психологов в Мюнхене, где Кёльнер представил доклад о йоге ³⁸ и Пратапа продемонстрировал йогический сон перед тремя сотнями зрителей, среди которых были известные учёные из Парижа, Стокгольма и Лондона. Участникам было интересно наблюдать за тем, как он входит в транс и выходит из него, поэтому Пратапа входил в транс ежедневно с 10 утра до 6 вечера в течение трёх дней конференции. ³⁹ Так же, как Солиман бен Аисса был известен и Кёльнеру, и Энкоссу, Пратапа был знаком и с Кёльнером, и с Гартманом.

 

Махатма Шри Агамия Гуру Парамаханса

Его Святейшество Махатма Шри Агамия Гуру Парамаханса (род. ок. 1841 г.) родился в Кашмире в семье брахмана «неописуемой уродливости и жестоких нравов». ⁴⁰

Он работал судьёй в Пенджабе, но ушёл в отставку из Верховного суда Индии, чтобы посвятить себя йоге. Он овладел практиками, принял различные титулы — «Махатма» означает «великая душа», «Шри» — «почитаемый», «Агамия» — «непревзойдённый», «Гуру» — «учитель», а «Парамаханса» (буквально «высший гусь») — это титул некоторых индуистских святых — и получил прозвище «Тигр Махатма» за свой свирепый нрав. Он провозгласил, что, будучи просветлённым существом, он живёт своё последнее воплощение на этом земном плане. Немецкий филолог и востоковед Макс Миллер (1823-1900), которого больше всего помнят как редактора 50-томной серии «Священные книги Востока», называл Парамахансу единственным индийским святым, которого он когда-либо знал. ⁴¹ Миллер познакомил его с Парижем, Берлином, Веной и Лондоном, где Парамаханса с большим успехом рассказывал другим о Веданте и демонстрировал свои способности, в том числе останавливал свой пульс по команде. Он считал «обезьяноподобный» материализм Запада отвратительным и описывал британцев как «жадную до денег расу… не такую плохую, как американцы, но достаточно плохую». ⁴²

Согласно одной из версий, Кёльнер изучал дыхательные техники и другие йогические практики у Парамахансы, но когда они поссорились и разошлись, разгневанный гуру проклял своего ученика, который загадочным образом заболел и умер в течение года. ⁴³

Пратапа написал книги «Шри Брахма Дхара», «Дуновение с Небес» (1905) и «Земля Вечности»; «Беседы Амара Бхумики» (1908), а также стал героем серии интервью Кларка (1906) «Настоящий Махатма: Личное исследование». Во время своего визита в Америку в июне 1907 года Пратапа, которого провозгласили «наполовину человеком, наполовину Богом», основал в Нью-Йорке Парламент бесконечной мудрости для набора студентов, но его судьба быстро изменилась, когда последователи обнаружили, что с ним трудно ладить и что он склонен к «неуправляемым вспышкам гнева». К тому времени, когда он 30 июля уехал в Ливерпуль, его называли «самоуверенным мошенником». ⁴⁴

Кроули и его коллега Дж. Ф. Ч. Фуллер также изучали его работы и сочли их неудовлетворительными. 29 сентября 1907 года Кроули посетил ретрит с Махатмой, который отвечал на вопросы Кроули и дал ему имя Вичитрананда (исключительное блаженство); Кроули лишь наполовину соблюдал предписанные правила хатха-йоги, ⁴⁵ и вскоре после этого — 7 октября — он записал в своём дневнике: «Прочитал книгу М[ахатмы] и отметил ошибки». На еженедельном собрании Махатмы в воскресенье 13-го числа они с Кроули «провели далеко не безмолвную беседу», ⁴⁶ поспорили и разошлись. Как Кроули описал это Фуллеру:

Вчера вечером в «60» произошел ужасный скандал. М[ахатма] настаивал на том, чтобы я пришел на его еженедельное мероприятие, и я пришел. Он убеждал меня выступить, и я выступил.

Затем он исключительно умело раскрыл свою божественную сущность; я воздержался от раскрытия своей. Его божественная сущность скорее напоминала «Субботний вечер землекопа» Баттерси Бернса. Затем он исключительно умело раскрыл свою божественную сущность; я воздержался от раскрытия своей. Его божественная сущность скорее напоминала «Субботний вечер землекопа» Баттерси Бернса. ⁴⁷

Фуллер начал посещать собрания на следующей неделе, пока 17 ноября не спровоцировал Махатму на легендарную вспыльчивость. Как записал Кроули в своём дневнике, «[Махатма] угрожает убить его и будто тот падет парализованным или мёртвым». Фуллер опубликовал язвительный отчёт о своих визитах в The Equinox, назвав учения гуру «переваренной смесью йоги, веданты и возмутительной многословности» (стр. 287). ⁴⁸ Спустя годы, когда Кроули опубликовал «Восемь лекций по йоге» (1938) под псевдонимом Махатма Гуру Шри Парамаханса Шиваджи он объяснил: «Это имя, конечно, мой маленький выпад против подлых негодяев, которые присваивают себе громкие титулы и пишут книги о предмете, в котором совершенно не разбираются»… ⁴⁹ очевидный выпад против Махатмы Шри Агамья Гуру Парамахансы.

События, произошедшие с Кроули и Фуллером, предшествовали финальным этапам того, что обернулось для Махатмы фатальным скандалом. Летом 1908 года его обвинили в непристойном нападении на Сюзанну Аллаве, 17-летнюю француженку, которая откликнулась на его объявление в Daily Telegraph о поиске машинистки, и Мод Мэри Эндрю, 19-летнюю претендентку на ту же должность. Согласно показаниям, заявителям сказали: «Здесь нет работы. Всё, что вам нужно делать, — это поклоняться мне весь день и радоваться вместе с пятью другими учениками, которые находятся в доме. Я очень люблю их всех и буду любить вас так же, если вы придете сюда» («Полицейские суды», 9 июля 1908 года, стр. 3).

Подобные письменные жалобы поступали с момента его прибытия в Лондон, но ни один из заявителей не захотел давать показания в суде. Парамаханса признал себя виновным по двум пунктам обвинения в непристойном нападении (за то, что обнимал и целовал девушек) и был приговорён к четырём месяцам каторжных работ в тюрьме, ⁵⁰ что фактически положило конец его карьере в Англии.

 

Резюме

Судя по этим биографическим очеркам, становится ясно, что ни один из этих трёх мужчин не был учителем Кёльнера по сексуальной магии. Айсса и Пратапа, какими бы набожными они ни были, в первую очередь были факирами. Парамаханса, в свою очередь, сосредоточился на Веданте, и его книги по индуистской философии крайне просты и сильно разбавлены (без сомнения, в интересах западной аудитории). Ни в одной из них нет никаких указаний на опыт в сексуальной алхимии. Тем не менее, вполне вероятно, что все трое этих людей вдохновили Кёльнера или наставляли его в другом его увлечении — йоге. Как отмечалось выше, Пратапа вдохновил Кёльнера на выступление на Международном конгрессе по психологии, но даже там Кёльнер объяснил своим слушателям, что его доклад был результатом многолетних исследований и опыта в йоге. ⁵¹

Герметическое Братство Света

Упоминания об организации под названием «Герметическое братство Света» (H.B.L.) встречается во всех основополагающих документах и публикациях O.T.O. В юбилейном выпуске «Oriflamme» за 1912 год говорилось: «Во время своих многочисленных и обширных поездок по Европе, Америке и Малой Азии брат Кёльнер вступил в контакт с организацией, носившей название «The Hermetic Brotherhood of Light». ⁵² В том же выпуске позже объяснялось: «В Эзотерические учения розенкрейцеров Герметического братства Света были предназначены для немногих посвященных во Внутренний оккультный круг.» ⁵³

На этом упоминания о H.B.L. не заканчиваются. В манифесте от 22 января 1917 года, адресованном Национальной Великой Ложе и Мистическому Храму O.T.O. Veritas Mystica в Асконе, Швейцария, где Ройсс проживал из-за мировой войны, начинается «ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ БРАТСТВО СВЕТА, известное как О.Т.O». ⁵⁴ Похожие формулировки содержатся в пересмотренной Конституции О.Т.О. 1917 года:

В настоящее время эта организация известна как:

Древний Орден Восточных Тамплиеров

Ordo Templi Orientis

Иначе: Герметическое Братство Света. ⁵⁵

Клаймер (1936) воспроизводит образец фирменного бланка Ройсса; хотя в нем кратко излагается более ранняя конференция 1908 года, сам бланк соответствует другим документам периода Асконы. Как показано на рисунке 7, надпись гласит: «Ordo Templi Orientis. О.Т.О. Fraternitas Lucis Hermetica», последняя фраза была по-латыни и это означает «Герметическое братство света». Аналогично, (1917 Кроули) «Liber LII: Манифест О.Т.О.» перечислены восемнадцать организаций, чья мудрость и знания сосредоточены в О.Т.О.; девятым в списке является — «Герметическое Братство света». Без сомнения, и Ройсс, и Кроули утверждали, что O.T.O. связана с H.B.L. Возможные связи Кёльнера с этой группой и значение её связи с O.T.O. требуют некоторого исторического контекста.

H.B.L. — это группа XIX века, которая обучала своих членов, помимо прочего, практическому оккультизму, форме сексуальной магии, основанной на идеях американского спиритуалиста и сексуального мистика Паскаля Беверли Рэндольфа (1825–1875) и Джона Харгрейва Дженнингса (1817–1890), плодовитого британского автор книг о сексуальном символизме во всех религиях с древних времён до того, что он условно назвал розенкрейцерством.

Рэндольф был врачом-самоучкой из северной части штата Нью-Йорк, специализировавшимся на лечении сексуальных расстройств. В 1853 году он стал спиритуалистом, получая послания от различных духов посредством автоматического письма и речи. Благодаря своей репутации в 1855 и 1856 годах он побывал в Лондоне и Франции, где общался с духами по просьбе императора Наполеона III. Предположительно, он стал розенкрейцером  и Верховным Великим Магистром Запада в то время; независимо от того, правда это или нет, его последующие работы по «эмоциональной алхимии» указывают на то, что он был розенкрейцером.  Несмотря на тщательно продуманную родословную, позже он написал в «Эулисе» (1874):

«Я изучал розенкрейцерство, находил его вдохновляющим и любил его мистицизм. Итак, я назвал себя розенкрейцером и представил миру свою мысль как розенкрейцерскую мысль; и вот! Мир громкими аплодисментами приветствовал то, что, как он предполагал, зародилось и появилось на свет не в душе П. Б. Рэндольфа». ⁵⁶

Подобно тому, как «спиритуализм» в массовом сознании стал общепринятым выражением для всех видов мистицизма, так и «розенкрейцерство» стало настолько расплывчатым термином, что любой мог претендовать на него безоговорочно.

Рэндольф, однако, признавал влияние Харгрейва Дженнингса, которого он часто цитировал в своих работах. Дженнингс, по-видимому, был инициатором благодаря, которому Рэндольф примкнул к розенкрейцерам. ⁵⁷ Рэндольф, в свою очередь, называл Дженнингса «главным розенкрейцером всей Англии» ⁵⁸ и признавал его Великим магистром. Однако это чувство не было взаимным. Чувство, однако, не было взаимным. Их общему печатнику и книготорговцу Роберту Х. Фраеру Дженнингс жаловался на «Рэндольфа с его вредными книгами, которые не следовало публиковать». ⁵⁹ Тем не менее, работы Рэндольфа и Дженнингса рекомендовались студентам H.B.L.

Хотя H.B.L. стала публичной организацией только в 1884 году, она была основана примерно в 1870 году, когда Макс Теон (1848-1927) и Питер Дэвидсон (1837-1915) помогли Е. П. Блаватской основать Теософское общество в 1875 году. Действительно, Макс Теон, по-видимому, был одним из духовных наставников Блаватской, ⁶⁰ и у этих двух групп были тёплые отношения до их разрыва из-за смещения акцентов Теософского общества в сторону восточных религий. Компания H.B.L. заявила о себе миру в 1884 году, выпустив издание «The Divine Pymander», для которого друг и учитель Дэвидсона Дженнингс написал предисловие в поддержку. ⁶¹ С официальным появлением H.B.L. Дженнингс начал публиковать серию книг о фаллицизме, начав с «Фаллицизма, небесного и земного, языческого и христианского» (1884), за которой последовала серия из десяти анонимных томов, написанных в его неповторимом стиле. ⁶² Влияние H.B.L. очевидно по составу его членов, оккультистов и теософов в Великобритании, Франции и Америке. Особый интерес представляет членство Жерара Энкосса. Согласно Годвину, Шанель и Девени (1995),

Папюс открыто признавал трёх учителей: его maitre en pratique (практическим учителем) был Питер Дэвидсон, его maitre spirituel (духовным учителем) — психический целитель Maitre Philippe, а его maitre imellectuel (интеллектуальным учителем) — христианский герметист Сен-Ив д’Альвейдр. Учение H.B.L. служило самому Папюсу, его многочисленным друзьям и оставалось эзотерическим ядром, к которому имели доступ более открытые группы, такие как Орден Мартинистов (стр. 64).

Энкосс рекламировал группу в своём журнале L’Initiation. ⁶³ Учитывая связи Энкосса с Кёльнером, Ройссом и Солиманом бен Айсой, он остаётся наиболее вероятной связью между O.T.O. и H.B.L.

На практике Макс Теон почти не участвовал в деятельности H.B.L., оставив это Дэвидсону и его секретарю Томасу Генри Бургойну (1855-1894). И Дэвидсон, и Бургойн иммигрировали в Соединённые Штаты ⁶⁴ в середине 1880-х годов под угрозой осуждения Бургойна в 1882 году за мошенничество. Хотя это произошло до его участия в H.B.L., тем не менее это плохо отразилось на руководстве организации и дало повод для обвинений их оппонентов… а именно Теософского общества. Дэвидсон поселился в Лаудсвилле, штат Джорджия, и основал издательство. С 1892 по 1910 год он издавал журнал «The Morning Star», в котором публиковались статьи на самые разные духовные темы. Под издательством Дэвидсона вышло несколько других работ, таких как «The Sohar» (1891) и «The Mistletoe and Its Philosophy» (1892).

Бургойн тем временем обосновался в Калифорнии и продолжил там работу ордена под названием «Герметическое братство Луксора». Его работы самые известные работы: «The Language of the Stars» (1892), «Celestial Dynamics» (1896) и «The Light of The Egypt» (1889, 1900) были опубликованы Генри и Беллой Вагнерами в издательстве «Астра-Философское издательство». Вагнеры продолжили учение Бургойна, передав его астрологу К. К. Зейну (Элберту Бейнамину, 1882–1951), который преобразовал группу в Церковь Света, существующую по сей день.

Реформированный H.B.L.

В 1895 году была сформирована новая группа H.B.L., по-видимому, из-за ошибочного представления о том, что первоначальная группа прекратила свою деятельность. То, что мы знаем об этой новой группе, мы узнали из журнала «Sylvester Charles Gould’s Notes and Queries» («Заметки и вопросы» Сильвестра Чарльза Гулда, 1840–1909), в котором в период с 1882 по 1908 год публиковалось множество оригинальных статей на эзотерические темы, а также перепечатки работ таких авторов, как Уильям Уинн Уэсткотт и Джон Яркер. Согласно его списку тайных и масонских обществ в Соединённых  Штатах, этот H.B.L. был возрождён и реформирован «в Бостоне, на Большом Востоке, в 1895 году, на крыше самого высокого на тот момент здания» (стр. 221). ⁶⁵ Это было здание Эймс, построенное в 1893 году, высотой тринадцать этажей, расположенное на пересечении Корт-стрит и Вашингтон-Молл. Четверо основателей встретились на этой крыше в полдень (или, как по-разному описывал это Гулд, «в полдень» или «в двенадцать часов» ⁶⁶), «все руки были подняты к зениту; Солнце царствовало безраздельно, а небесный свод был Куполом». Центральной идеей группы было «Духовное Солнце, из сияющей Души которого пульсирует живое дыхание, Жизненный Принцип всего, что есть или когда-либо будет. Из этого Божественного Вихря исходит невидимая Сила, которая связывает огромную Вселенную в единое гармоничное целое».

Имена четырёх основателей не упоминаются ни в одном из описаний Гулда, но устная традиция связывает Кёльнера с этой крышей. Это не лишено оснований, поскольку в 1895 году была основана компания Castner-Kellner Alkaline Co. и Кёльнер отправился в путешествие по миру (в том числе в Америку), чтобы продвигать технологии компании. В том же году Кёльнер впервые заговорил с Ройссом о создании Академии Масонства. В том же году учение Рэндольфа было возрождено его преемником Фрименом Б. Даудом в Храме Розового Креста (который, как удобно, был упомянут сразу после Храма H.B.L. в списке Гулда 1896 года). Несмотря на эти многообещающие совпадения, до сих пор не было представлено ни одного документа, который бы окончательно подтверждал, что Кёльнер находился в Бостоне во время основания H.B.L. Это также не исключает того, что Кёльнер мог познакомиться с H.B.L. позже — особенно учитывая его знакомство с Гулдом — во время одного из своих визитов в Америку.

То, что американские розенкрейцеры были знакомы не только с Рэндольфом, но и с Дженнингсом, становится ясно из книги Гулда «Розенкрейцеры в Соединенных Штатах» (1908):

В 1870 году Харгрейвс (sic) Дженнингс опубликовал в Лондоне свою работу под названием «Розенкрейцеры. Их обряды и тайны». Этот том, насчитывающий 356 страниц, несмотря на довольно разрозненное и, возможно, повсеместное содержание, вскоре добрался до Америки. Члены Братства, остававшиеся инкогнито, вскоре ознакомились с основными идеями этой книги (стр. 188). ⁶⁷

Статья, написанная С. К. Гулдом, выпускником Массачусетского колледжа, под псевдонимом «Гулд, VIIIº», ясно указывает на членство Гулда в «Розенкрейцерском обществе» в Америке. В ней перечислены семь докладов, которые он представил в американских колледжах в период с 1886 по 1906 год. Действительно, Гулд является связующим звеном во всех трёх организациях: S.R.I.A., Храме Розового Креста и H.B.L.

Знания об этих учениях не ограничивались этим кругом. Большая часть конфликта розенкрейцеров в начале XX века между «Братством Розы и Креста» Р. Суинберна, Клаймера и «Древним мистическим орденом Розы и Креста» Г. Спенсера Льюиса (A.M.O.R.C.) в своей наиболее ожесточённой форме сводилась к обвинениям друг друга в занятиях сексуальной магией. Кроме того, Мелтон ⁶⁸ демонстрирует, что идеи о сексуальной магии также распространялись в других, менее известных американских традициях розенкрейцеров в начале XX века.

Дедушка Кёльнера

Работа Кёльнера в области химического машиностроения выросла из его интереса к алхимии. В 1897 году Уиппл описал его как «великого мистика, оккультиста и исследователя алхимии» ⁶⁹ (стр. 309). В 1901 году он выступил с докладом в Венской академии наук (Академия Виссеншафтера) статья, озаглавленная «Experimenteller Beweis uber die Verwandelbarkeit der sogenannten Grundstoffe» («Экспериментальное доказательство превращаемости основной материи»), содержащая его теорию алхимической трансмутации. Доктор Пол Котнер, профессор химии в Университете Халляйн (Университет Галле), переписывался с Кёльнером и объявил его «возможно, самый интересный алхимик нашего времени». ⁷⁰

Котнер рассказал, что интерес Кёльнера к алхимии возник в результате того, что он унаследовал бумаги своего деда, члена розенкрейцерского братства. ⁷¹ Джон Яркер также сообщает: «Некоторое время назад брат. Кёльнер сообщил автору этой заметки, что он увлекся химией, унаследовав от своего деда рукописи розенкрейцеров». ⁷² Это немного неизученный, но, возможно, интересный источник эзотерических знаний Кёльнера. Описание немецкоязычных розенкрейцеров, сосредоточенных на алхимии, вполне подходит для таких групп, как «Gold und-Rosenkreutzers» (Золотые розенкрейцеры) и отколовшаяся от них группа «Рыцари света» (Die Ritter des Lichts, позже известная как «Азиатские братья»), а также для нескольких других групп (Геффарт, 2007; Макинтош, 1992). ⁷³ По словам Кунца (2007):

Первое опубликованное упоминание о «Золотых розенкрейцерах» появилось в книге «Совершенное и истинное приготовление философского камня в соответствии с тайной братств «Золотых розенкрейцеров» [Die Wahrhqffte und vollkommene Bereitung des Philosophischen Steins der Briiderschafft aus dern arden des Geulden und Rosell Kreutzes] Синсеруса Ренатуса [Самуэль Рихтер] в Бреслау в 1710 году. (стр. 6). ⁷⁴

Так совпало, что магическим/масонским девизом Кёльнера также был «Ренатус» ⁷⁵, тот же, что и у первого автора «Золотых розенкрейцеров». Не менее интересным является открытие, что на некоторые из ранних ритуалов Ройссовского О.Т.О. оказал влияние Die Ritter des Lichts. ⁷⁶ Эта захватывающая возможность унаследованных розенкрейцерских материалов ждет дальнейшего исследования, которым я с нетерпением занимаюсь.

Заключение

Поскольку сохранилось так мало информации об эзотерических учителях Карла Кёльнера, исследователям приходится собирать правдоподобные картины из разрозненных рассказов его коллег-масонов. Ни один из них не даёт исчерпывающего описания его знаний о сексуальной магии или её источниках; однако его источники в области йоги и алхимии известны. Учитывая некролог Яркера, в котором говорится, что Кёльнер «был большим авторитетом в оккультных вопросах и работал над книгой на эту тему» ⁷⁷, жаль, что эта книга не сохранилась и не может пролить свет на ситуацию. Тем не менее, его влияние на Ройсса, который создал O.T.O. на основе работы, начатой им вместе с Кёльнером, неоспоримо, что позволяет назвать Кёльнера «духовным отцом O.T.O.».

---

1. E.g., see Kellners May 28, 1892, patent application (figure 1) and Franz Hartmann,
   “XII. A Yogi in Europe: An Exhibition of Yoga Sleep,” Borderland 3(4, October
   1896): 461-2
   Примечание автора
   Мой доклад на NOTOCON под названием «Секс и секс-магия в викторианскую эпоху» представлял собой обширный обзор данной темы, основанный на моей работе «Преемственность знаний от поколения к поколению: социальный и литературный фон магии Алистера Кроули» (которая готовится к публикации в сборнике, посвященном Алистеру Кроули, под редакцией Хенрика Богдана и Мартина П. Старра), а также на её расширении до полноформатного исследования истории западного оккультизма и тайных обществ XIX века (в настоящее время в работе). Для данного сборника трудов конференции я представляю ту часть моего выступления, которая была посвящена Карлу Келлнеру и истокам О.Т.О.. ↩︎
2. “Necrology: Dr. Carl Kellner,” World’s Trade Paper Review (June 23, 1905): 12-15;
   quote on p. 15. ↩︎
3. “The Kellner-Partington Paper Pulp Company.” Chemical Trade Journal 7(183, November 22, 1890): 317. ↩︎
4. “Notes on Dyeing and Bleaching,” Scientific American 63(16, October 18, 1890): 248; “Electrolytical Process of Bleaching.” Scientific American 72(21, May 25 1895): 323 ↩︎
5. William Vox Brenxersero, “A Textile Novelty.” Scientific American 87(17, October 25, 1902): 269; “Yarn from Wood Pulp,” Portsmouth Herald (January 20, 1903). ↩︎
6. John Daintith, Biographical Encyclopedia of Scientists (Bristol: Institute of Physics Pub., 1994) 477. ↩︎
7. “In Hotel Lobbies,” Washington Post (June 29, 1896), 6. ↩︎
8. David M. Kiefer, “When the Industry Charged Ahead: In the 1890s, electrochemistry energized the growth of the chemical enterprise,” Today’s Chemist 2002 11(3): 9; Daintith, 1994; “In Hotel Lobbies,” 1896. ↩︎
9. John Hunt, “A Short History of Soap,” The Pharmaceutical Journal 1999 263(7076): 985­9; William H. Brock, The Chemical Tree: A History of Chemistry, Norton History of Science (New York: Norton, 2000), 292. ↩︎
10. “Necrology,” 1905. ↩︎
11. Josef Dvorak, “Carl Kellner,” Flensburger Hefte 63 (December, 1998). ↩︎
12. http://www.austropapier.at/index.php?id=28&L=0 ↩︎
13. Additional references on Kellner’s professional career include: Fred Aftalion, /1 History of the International Chemical Industry (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1991); Percy Dunsheath, /1 Century of Technology 1851-1951 (New York: Hutchinson’s Scientific and Technical Publications, 1951); Joint Textbook Committee of the Paper Industry and J. Newell Stephenson, The Manufacture of Pulp and Paper: A Textbook of Modem Pulp and Paper Mill Practice (New York: McGraw-Hill,. 1921); M. Schubert, The Manufacture of Cellulose: A Practical Treatise for Paper and Cellulose Technologies (New York: A. Geyer, 1899); Anton Sebastian, A Dictionary of the History of Science (New York: Parthenon Pub. Group, 2001);Joseph Struthers, The Mineral Industry, Its Statistics, Technology and Trade in the United States and Other Countries to the End of 1901, Vol. X (New York: Engineering and Mining Journal, 1902); “The Patent List.” Chemical Trade Journal (May 24, 1890): 339; “Provisional Patents,” The Electrical Engineer (July 21, 1893): 72; “New Patent Application,” World’s Paper Trade Review 24 (September 6, 1895): 376; “New Patent Application,” World’s Paper Trade Review 24 (October 4, 1895): 438; Untitled, World’s Paper Trade Review 24 (October 25, 1895): 640; “The Castner-Kellner Alkali Co., Ltd.,” World’s Paper Trade Review 24 (October 25, 1895): 633; “Developments in the Alkali Trade,” Chemical Trade Journal and Oil, Pant and Colour Review 17(40, October 26, 1895): 255-6; Untitled, World’s Paper Trade Review 24 (November 1, 1895): 678; “The Castner-Kellner Electrolyic Patents: Report of the Aluminium Co., Ltd.,” World’s Paper Trade Review 24 (November 8, 1895): 710; “New Patent Applications,” World’s Paper Trade Review 24 (December 27, 1895): 965; “V. Preparing, Bleaching, Dyeing, Printing and Finishing Textiles, Yarns and Fibres,” Journal of the Society of Chemical Industry (June 30, 1905): 671; Österreichisches
    Akademie der Wissenschaften, Österreichisches biographisches Lexikon 1815-1950 (GrazKöln: H. Böhlaus Nachf, 1954), 290; “Obituary,” Neue Freie Presse (June 8, 1905): 22; “Obituary,” Chemiker Zeitung 29(1905): 677; ↩︎
14. “ein geborener Mystiker, Okkultist, und Alchemist: ein ‘Theosoph’ und ‘Rosenkreuzer’ im wahren Sinne des Wortes.” Emmanuel 33°, 90°, 95° [Franz Hartmann], “Br.-.Dr. Carl Kellner,” Oriflamme 3(6, June 1905): 2. ↩︎
15. The only full-length biographical study of Reuss is Helmut Möller and Ellie Howe, Merlin Peregrinus: Vom Untergrund des Abendlandes (Würzburg: Königshausen & Neumann, 1986). ↩︎
16. “Das Souveräne Sanctuarium fur das Deutsche Reich und Groß-Orient von Deutschland hat somit das Recht, in ganz Deutschland Freimaurererlogen zu stiften, anzunehmen und einzuweihen, und die sämtlichen Grade, vom ersten oder Lehrlings Grad (l.°) bis zum letzten, dem Grade des General-Groß-Inspectors und Groß-Konservators (33.°-95.°) zu bearbeiten, Euchende aufzunehmen und zu befördern.” In “Groß-Orient des Schottischen, Alten und Angenommenen (33°) Ritus und Souveränes Sanctuarium des Ordens der Alten Freimaurer vom Memphis-und Misraim Ritus,” Oriflamme 1(11, 1902): 2. English translation quoted in Ellie Howe and Helmut Möller, “Theodor Reuss: Irregular Freemasonry in Germany, 1900-23,” Ars Quatuor Coronatorum 91(1978): 35 ↩︎
17. John Yarker, “Obituary of Dr. Karl Kellner,” Ars Quatuor Coronatorum 18 (1905): 150. ↩︎
18. Трейтель (2004) не смог найти никаких упоминаний о том, что Хартманн получил докторскую степень, что оставляет сомнения в том, где он её получил, если вообще получил. See Corinna Treitel, Science for the Soul: Occultism and the Genesis of the German Modern (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2004). ↩︎
19. Franz Hartmann, “Autobiography of Dr. Franz Hartmann,” The Occult Review 7(1908): 30. ↩︎
20. Там же ↩︎
21. Merlin [Theodor Reuss], “Karma!” Oriflamme 3 (November, 1904): 8 ↩︎
22. “An alle Schüler des Okkulten Kreises: Unser geliebter Führer Frater Carl Kellner liegt schwer krank danieder, die Hoffnung aufseine Wiederherstellung ist nur schwach. Alle Fraters des okkulten Kreises werden hiermit ersucht, sich in ihren täglichen Meditationen mit uns zu vereinen in dem Wunsche, daß uns unser Führer noch auf dieser irdischen Ebene erhalten bleibe! Aum! Wien, den 4, November 1904 E.V. Das innere Dreieck.” Oriflamme 3 (November, 1904): 8. ↩︎
23. “Unserem geleibten Führer vom Inneren Dreiech.” ↩︎
24. “Ihrem hochverehrten Ehren-Gen. Gr. Meister, Ehrenmitgliede Dr. Karl Kellner in tiefster Trauer gewidmet, Phoenix, Hamburg.” Quoted in Hartmann (1905). “Phönix Loge” in Hamburg, Germany, was the 3rd lodge under the German Grand Orient of the Ancient and Accepted Scottish Rite and the Sovereign Sanctuary of the Ancient and Primitive Rite of Memphis-Misraim. See “Festrede des Br.’August Weinholtz,”
    _ Orifamme 3 (March, 1904): 7. ↩︎
25. Pendragon [Theodor Reuss], Lingam-Yoni oder die Mysterien des Geschlechts-Kultus als die Basis der Religion aller Kulturvölker des Altertums und des Marienkultus in der christlichen Kirche sowie Ursprung des Kreuzes und des Crux Ansata (Berlin: Verlag Willsson, 1906); [Hargrave Jennings], Phallism: A Description of the Worship of Lingam-Yoni in Carious Parts of the World, and in Different Ages; with an Account of Ancient & Modern Crosses, Particularly of the Crux Ansata (or Handled Cross), and Other Symbols Connected with the Mysteries of Sex Worship (London: privately
    printed, 1889). ↩︎
26. “Unser Orden besitzt den Schlüssel, der alle maurer.’. und hermetischen Geheimnisse erschließt, es ist die Lehre von der Sexual-Magie, und diese Lehre erklärt restlos alle Rätsel der Natur, alle freimaurerische Symbolik, und alle Religions-Systeme.” Oriflamme (September 1912): 21. Translation from Reuben Swinburne Clymer, The Rosicrucian Fraternity in America: Authentic and Spurious Organizations as Considered and Dealt with in Treatises Originally Published and Issued in Monograph Form (Quakertown, PA: The Rosicrucian Foundation, 1935), vol. 2, 613-4. ↩︎
27. Richard Kaczynski, “Continuing Knowledge from Generation unto Generation: The Social and Literary Background of Aleister Crowley’s Magick,” in Henrik Bogdan and Martin P. Starr (eds.), The Aleister Crowley Anthology (Albany: State University of New York Press, in press) ↩︎
28. Möller and Howe, Merlin Peregrinus. ↩︎
29. Richard Payne Knight, William Hamilton and Joseph Banks, An Account of the Remains of the Worship of Priapus, Lately Existing at Isernia, in the Kingdom of Naples; in Two Letters, Onefrom Sir William Hamilton …to Sir Joseph Banks … and the Other from a Person Residing at Isernia; to which is Added, a Discourse on the Worship of Priapus, and Its Connexion with the Mystic Theology of the Ancients (London: T. Spilsbury, Snowhill, 1786); J.-A.
    Dulaure, Histoire abreigeie de diffeirens cultes (Paris: Guiihume, 1825); Ceisar Famin, Peintures, bronzes et statues eirotiques formant la collection du cabinet secret du Museie royal de Naples (Paris: Typographie Eiverat, 1832); Thomas Inman, Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism Exposed and Explained (London and Liverpool: Printed for the author, 1869); Hargrave Jennings, The Rosicrucians: Their Rites and Mysteries; with Chapters
    on the Ancient Fire and Serpent-Worshipers, and Explanations of the Mystic Symbols Represented in the Monuments and Talismans ofthe Primeval Philosophers (London: J.C. Hotten, 1870); Hargrave Jennings, Phallicism: Celestial and Terrestrial, Heathen and Christian: Its Connexion with the Rosicrucians and the Gnostics, and Its Foundation in Buddhism: with an Essay on Mystic Anatomy (London: G. Redway, 1884); James George Roche Forlong, Rivers of Lfe, or Sources and Streams of the F of Man in All Lands; Showing the Evolution of Faithsfrom the Rudest Symbolisms to the Latest Spiritual Developments: With Maps, Illustrations, and Separate Chart of Faith Streams (London: Quaritch, 1883); Robert Allen Campbell, Phallic Worship: An Outline of the Worship of the Generative Organs, as Being, or as Representing, the Divine Creator, with Suggestions as to the Influence of the Phallic Idea on Religious Creeds, Ceremonies, Customs and Symbolism—Past and Present (St. Louis: R.A. Campbell & Company, 1887); Clifford Howard, Sex Worship: An Exposition of the Phallic Origin of Religion (Washington, D.C.: privately printed, 1897; rev. and enl. ed., 1898). ↩︎
30. Mel Gordon, Voluptuous Panic: The Erotic World of Weimar Berlin (Los Angeles:
    Feral House, 2006); Karl R. H. Frick, Licht und Finsternis: gnostisch-theosophische
    und freimaurerisch-okkulte Geheimgesellschaften bis an die Wende zum 20. Jahrhundert, 2 vol (Graz: Akademische Druck- u. Verlagsanstalt, 1975); M.Ferdinand Sebaldt, Dis; die Arische Sexual-Religion als Volks-Veredelung in Zeugen, Leben u. Sterben (Leipzig: Wilh. Friedrich, 1897); M. Ferdinand Sebaldt, “Genesis”: das Gesetz der Zeugung (Leipzig: A. Strauch, 1898-1903). ↩︎
31. R. von Krafft-Ebing, Psychopathia sexualis: eine klinisch-forensische Studie (Stuttgart:
    Enke, 1886); Sigmund Freud, “Die Sexualität in Der Ätiologie Der Neurosen” [Sexuality in the ^Etiology of the Neuroses], Wien. klin. Rdsch. 1898, 12(2): 21-2, (4):55-7, (5):70-2 and (7):103-5; Sigmund Freud, Drei Abhandlungen Zur Sexual theorie [Three Essays on the Theory of Sexuality] (Leipzig and Vienna: Deuticke, 1905). ↩︎
32. «В последнее десятилетие XIX века по Востоку в поисках эзотерических знаний путешествовал богатый владелец металлургического завода и высокопоставленный каменщик по фамилии Келлнер. От одного араба и двух индийских йогов тантрической школы — их имена дошли до нас как Солиман бен Айфа, Бхима Сен Пратап и Шри Махатма Агамья Гуру Парамахамса — он узнал глубокую тайну». John Symonds, The Great Beast (London: Rider & Co., 1952), 118. Несмотря на ошибки в отрывке, он с тех пор является предметом спекуляций. ↩︎
33. See Charles Fort, The Complete Books of Charles Fort (New York: Dover Books,
    1974), 1022; “What the Flesh Can Stand: Horrifying Tests Applied by a Fakir ofMorocco. From the Westminster Gazette,” New York Times (September 10, 1893), 19; Herman Vetterling, The Illuminate of Görlitz or Jakob Bohme’s (1575-1624) Life and Philosophy: A Comparative Study (Leipzig: Markert & Petters, 1923), 928; “Indian Miracles,” Current Literature 9(4, April 1892): 546; Victor Emmanuel, Mario Bondioli Osio, and Egidio Osio, La Giovinezza di Vittorio Emanuele III nei documenti dell’ Archivio Osio: Con una postfazione di Ludovico Incisa di Camerana (Il piacere di raccontare. Milano: Simonelli Editore, 1998); H. S., “Soliman Ben Aissa. Der unverwundbare fakir,” Sphinx 16(85, March 1893): 81-2; H. S., “Noch einmal Annie Abott und der Fakir Soliman,” Sphinx 14(78, August 1892): 180; G. L. Dankmar, “Abtheilung. Historisches und Experimentelles,” Psychische Studien 23(1896): 153­
    64. ↩︎
34. “Satt att göra sig osärbar.” Helsovänen: Tidskrift för Allman och Enskild Helsovärd 7(7,April 1892): 122. Выражаю благодарность Линусу Эстербергу Нильссону за помощь в переводе. ↩︎
35. F. Maier, “Vom Spiritisten-Kongress zu Paris,” Psychische Studien 28(1891): 1-3. ↩︎
36. Aurel von Török, “Ueber die Yogis oder sog. Fakire in der Milleniums-Ausstellung zu Budapest,” Corespondenz-Blatt der deutschen Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte, 27(6, June 5, 1896): 49-50. ↩︎
37. “Der Yoga-Schlaf ist eine Wissenschaft, wie alle anderen, die von Leuten, welche die nöthige Begabung dafür haben, theoretisch und praktisch erlernt werden Kann. ”Bheema Sena Pratapa, letter to Neue Freie Presse, August 8, 1895. Quoted in “II. Miscellen,” Archivfür Religionwissenschaft 1(1898): 279. ↩︎
38. Carl Kellner, Yoga. Eine Skizze über den psycho-physiologischen Teil der alten indischen Yogalehre, Dem III Internationalen Congress für Psychologie gewidmet (Müchen: Druck von Kastner & Lossen, 1896). Эта работа была положительно упомянута психологом Уильямом Джеймсом в книге «Многообразие религиозного опыта» (1902) на стр. 401, что придало ей известность, которой она, возможно, не имела бы в противном случае… ↩︎
39. Hartmann, “A Yogi in Europe,” 461-2; Franz Hartmann, “Sena Bheema Pratapa. Ein indischer Yogi,” Lotusblüten 8(47, 1896): 611-4; Richard Garbe, “On the Voluntary Trance ofIndian Fakirs,” The Monist 10(4, July 1900): 481-500 ↩︎
40. “ein Brahmine von unbeschreiblicher Hässlichkeit und brutalen Manieren.” In “Verschiedenes,” Neue Lotusblüten 1(1908): 14. ↩︎
41. Mahatma Sri Agamya Guru Paramahamsa, Sri Brahma Dhàra: “Shower from the Highest” (London: Luzac & Co., 1905), iv ↩︎
42. “Stopping the Heart by Will Power: Hindu Mahatma’s Demonstration—Calls the English a ‘Money-Grubbing Race’—Mostly ‘Curiosity Seekers,”’ New York Times (January 3, 1904), 23. ↩︎
43. Dvorak, 1998. ↩︎
44. “Indian Saint Sent to Prison. Four Months for Kissing English Girls. Protégé of Max Muller. Advertised for Typists, He Shocked Applicants,” The Gleaner (Kingston) (July 18, 1908), 1; “Ocean Travelers: Mr. and Mrs. John W. Gates and C. G. Gates Sailing Today on Caronia,” New York Times (July 30, 1907), 7. ↩︎
45. Дневник Кроули за 1907 год на этот период содержит записи вроде: «Очень сонный. Не могу как следует медитировать» (2 октября); «День жалкого, нижайшего страдания. Не мог заняться ничем земным — не говоря уж о йоге» (3 октября) и «23:40. Эта запись означает, что я собирался начать всерьез — и не начал.» (4 октября). Дневник Кроули за 1907 год хранится в коллекции Исследовательского центра гуманитарных наук Гарри Рэнсома в Техасском университете в Остине; он также был опубликован в книге Алистер Кроули, «Секс и религия», под редакцией Марселу Рамуса Мотты (Нэшвилл: Thelema Publishing Co., 1981). ↩︎
46. Дневник, 13 октября 1907 года. ↩︎
47. См. Sam Hardy [John Frederick Charles Fuller], “Half-Hours with Famous Mahatmas,” The Equinox 1910 1(4): 289. Джон Бёрнс (1858-1943), британский политик и активист из Баттерси, был первым рабочим, ставшим членом парламента. ↩︎
48. Fuller, “Half-Hours with Famous Mahatmas,” 284-290 ↩︎
49. AC to unknown, 11 November 1944, tipped into Crowley’s The Book of Thoth, T198.b.l.l5, Cambridge University. Quoted in Richard Kaczynski, Perdurabo: Tie Life of Aleister Crowley (Tempe, AZ: New Falcon, 2002), 414. ↩︎
50. Agamya Guru Paramahamsa, The Land of Eternity: Amar Bhumika Discourses (London: A. C. Fifield, 1908); Theron Clark Crawford, /1 Real Mahatma: A Personal Study (London: Luzac, 1906); Lauron William DeLaurence, The Great Book of Magical Art, Hindu Magic and East Indian Occultism (Chicago: DeLaurence, Scott & Co., 1915); “The Police Courts: Charge Against an Indian,” The Times (London) (June 25, 1908), 4; “The Police Courts: Charge Against an Indian.” The Times (London) (July 2, 1908), 4; “Mahatma in Court. Agamya Guru Before Police Magistrate on Very Serious Charges,” New York Times (July 5, 1908); “The Police Courts. Assault by an Indian,” The Times (London) (July 9, 1908), 3; “Mahatma Goes to Prison: Agamya Guru’s Career in London Ended by Girl’s Charges,” New York Times (July 12, 1908); “Says Morton Headed a Vedanta Society. Masseur Declares Financier and Other Social Leaders Studies under Yogi Paramahamsa. Mrs. Fish Interested. And So Was Emma Eames, Backman Says—He Is Suing Now for Back Rent,” New York Times (June 19, 1908). ↩︎
51. “Schon seit Jahren trage ich mich mit der Absicht, die Kenntnisse und Erfahrungen, die ich mir im Verlaufe eines langen und sorgfältigen Studiums dieses Gegenstandes gesammelt habe, zu veröffentlichen.” Kellner, Yoga, 4. ↩︎
52. “Aufseinen vielen und weiten Reisen in Europa, Amerika und Klein-Asien war Br;. Kellner in Berührung gekommen mit einer Organisation, welche den Namen führte ‘The Hermetic Brotherhood of Light.’” Oriflammel (September, 1912): 15 ↩︎
53. “Die rosenkreuzerischen, esoterischen Lehren der ‘Hermetic Brotherhood of Light’ wurden reserviert für die wenigen Eingeweihten des Okkulten Inneren Kreises” Oriflamme 7 (September, 1912): 15-6. ↩︎
54. O.T.O. Archives. ↩︎
55. O.T.O. Archives. ↩︎
56. Paschal Beverly Randolph, Eulis Affectional Alchemy: The History of Love: Its Wondrous Magic, Chemistry, Rules, Laws, Moods, Modes and Rationale. Being the Third Revelation of Soul and Sex and a Reply to “Why Is Man Immortal?” (Quakertown, PA: Confederation of Initiates, 1930), 47. ↩︎
57. John Patrick Deveney, Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician (Albany: State Univ, of New York, 1997). ↩︎
58. Paschal Beverly Randolph, Seership! The Magnetic Mirror. A Practical Guide to Those Who Aspire to Clairvoyance-Absolute. Original and Selected from Various European and Asiatic Adepts (Boston: Randolph Publishing Co., 1870), 44. ↩︎
59. The Letters of Hargrave Jennings, Author of “The Rosicrucians,” “Phallicism,” &c., &c.: Forming the Unabridged Correspondence with the Editor of the “Bath Occult Reprints,” between 1879 and 1887, with Frontispiece, ed. Invictus (Bath: Robert H. Fryar, 1895), 43. ↩︎
60. C. G. Harrison and Christopher Bamford, The Transcendental Universe: Six Lectures on Occult Science, Theosophy, and the Catholic Faith: Delivered before the Berean Society (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993), 48. ↩︎
61. Hermes Trismegistus and Hargrave Jennings, The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (London: George Redway, 1884). ↩︎
62. Hargrave Jennings, Phallicism, Celestial and Terrestrial, Heathen and Christian, Its Connection with the Rosicrucians and the Gnostics and Its Foundation in Buddhism: With an Essay on Mystic Anatomy (London: George Redway, 1884). The Nature Worship and Mystical Series (hereafter NWMS) was privately printed in London, and are anonymous unless a pseudonym is otherwise indicated: Sha Rocco, Sex Mythology, Including an Account of the Masculine Cross, Religious Prostitution, Emblem of Phallus, Sun Worship, Etc., NWMS No. 0 (1898); Phallism: A Description of the Worship of Lingam-Yoni in Various Parts of the World, and in Different Ages; with an Account of Ancient & Modern Crosses, Particularly of the Crux Ansata (or Han￾dled Cross), and Other Symbols Connected with the Mysteries of Sex Worship, NWMS No. 1 (1889); Ophiolatreia: An Account of the Rites and Mysteries Connect￾ed with the Origin, Rise, and Development of Serpent Worship in Various Parts of the World, Enriched with Interesting Traditions and a Full Description of the Celebrated Serpent Mounds and Temples, the Whole Forming an Exposition of One of the Phases of Phallic, or Sex Worship, NWMS No. 2 (1889); Phallic Objects, Monu￾ments & Remains: Illustrations of the Rise and Development of the Phallic Idea (Sex Worship) and Its Embodimen tin Works of Nature and Art, NWMS No. 3 (1889); Cultus Arborum: A Descriptive Account of Phallic Tree Worship with Illustrative Legends, Superstitions, Etc., Exhibiting Its Origin and Development amongst the Eastern and Western Nations of the World from the Earliest to Modern Times with a Bibliography of Works upon and Referring to the Phallic Cultus, NWMS No. 4 (1890); Fishes, Flowers and Fire as Elements and Deities in the Phallic Faiths and Wor￾ship of the Ancient Religions of Greece, Babylon, Rome, India, &c., with Illustrative Myths and Legends, NWMS No. 5 (1890); Archaic Rock Inscriptions: An Account ofthe Cup and Ring-Markings on the Sculptured Stones ofthe Old and New Worlds, NWMS No. 6 (1891);
    The author of “Phallicism,” Nature-Worship: An Account of Phallic Faiths and Practices, Ancient and Modern; Including the Adoration of the Male and Female Powers in Various Nations and the Sacti Puja of Indian Gnosticism, NWMS No. 7 (1891); The author of “Phallicism,” Phallic Miscellanies: Facts and Phases of Ancient and Modern Sex Worship, as Illustrated Chiefly in the Religions of India, and Appendix of Additional and Explanatory Mat￾ter to the Volumes “Phallicism” and “Nature Worship,” NWMS No. 8 (1891); A. Reader, Mysteries of the Rosie Cross: Or, the History of that Curious Sect of the Middle Ages, Known as the Rosicrucians; with Examples of the Pretensions and Claims as Set Forth in the Writings of Their Leaders and Disciples, NWMS No. 9 (1891). Godwin disputes that all 10 of these anonymous volumes are consistent with Jennings’s style and interests. See Joscelyn Godwin, “Hargrave Jennings,” The Hermetic journal
    (1991): 66. ↩︎
63. “H.B. ofL.,” L’Initiaton 2(7, 1889): 11-2. ↩︎
64. Versions appeared in 1896, 1905 and 1908. ↩︎
65. S. C. Gould, “Arcane Societies in the United States II,” Historic Magazine and Notes and Queries 26(8, 1908): 209-24. Эта статья также появилась в том же году в новом журнале Гулда The Rosicrucian Brotherhood 2(4): 149-76. Это наиболее подробное описание новой группы H.B.L., хотя эта группа также фигурировала в двух предыдущих списках S. C. Gould, “Masonic and Arcane Societies in the U.S.,” Miscellaneous Notes and Queries 14(11, 1896): 26 5-84; S. C. Gould, “Arcane Societies in the Unites States. (Continued from Vol XIV. No. 11. 1896.),” Historic Magazine and Notes and Queries 23(4, 1905): 85-100. ↩︎
66. Эта последняя фраза привела некоторых к ошибочному выводу о том, что в воссоздании H.B.L. участвовали 12 человек. Однако в контексте ясно, что Гулд описывает встречу четырех членов в полдень: “На лицах первоначальной четверки отразился дух. Гармония воцарилась в Братстве с тех пор, как ”двенадцать великих…’” (p. 221). ↩︎
67. S. C. Gould, “The Rosicrucians in the United States,” Historic Magazine and Notes and Queries 26(7, 1908):177-88. ↩︎
68. J. Gordon Melton, Rosicrucianism in America (New York: Garland Publishing, 1990) ↩︎
69. L. E. Whipple, “Frontpiece,” Intelligence, 6 (4, September 1897): 308-9. ↩︎
70. Paul Köthner, “Hallenser Antrittsvorlesung: Die Goldmacherunst im Mittelalter und in der Gegenwart,” Zeistschriftfür Naturwissenschaften 75(1902): 21. ↩︎
71. “Herr Dr. KELLNER ist der Enkel eines Mitgliedesjener vorhin erwähnten ‘hocher-leuchteten Bruderschaft der Rosenkreuzer,’ aus dessen hinterlassenen Schriften er die erste und nachhaltig wirkende Anregung zu einer ‘monistischen’ Naturauffassung geschöpft hat.” Köthner, 1902, p. 22. ↩︎
72. Yarker, “Obituary of Dr. Karl Kellner,” 150. ↩︎
73. Renko D. Geffarth, Religion und arkane Hierarchie: Der Orden der Gold- und Rosenkreuzer als Geheime Kirche im 18. Jahrhundert, Aries Book Series v. 4 (Leiden: Brill, 2007); Christopher McIntosh, The Rose Cross and the Age of Reason: Eighteenth-Century Rosicrucianism in Central Europe and Its Relationship to the Enlightenment, Brill’s Studies in Intellectual History v. 29 (Leiden: E. J. Brill, 1992). ↩︎
74. Dary Küntz, “Introductory note,” in The Ancient Texts of the Golden Rosicrucians, Book I (Austin: Golden Dawn Research Trust, 2007). ↩︎
75. Hartmann, 1905. ↩︎
76. Peter R. König, “Theodor Reuss: Brueder des Lichtes der sieben Gemeinden in Asien,” http://user.cyberlink.ch/~koenig/2007/reuss/asien.htm. ↩︎
77. Yarker, op. cit., p. 150 ↩︎